We besturen onze geest met een aantal energiecentra of chakra's. En deze centra kun je op vele manieren stimuleren, versterken en ontwikkelen. Door stimulatie van een chakra breng je hem in beweging en verbeter je de werking. Door verhoging van de energie in je chakra's krijg je meer energie. En door ontwikkeling van je chakra's groeien je begrip, je bewustzijn, je intelligentie en je creativiteit.
In dit artikel gaat door Andreas Vuurwolf hierop in.
We spreken vaak over `de wereld' alsof we die kennen of zelfs maar kunnen kennen. Dit is een misvatting, die aanpassingsproblemen en waanzin kan veroorzaken. We vormen wel een beeld van de wereld, maar moeten eigenlijk steeds duidelijk spreken over 'mijn wereldbeeld' en 'jouw wereldbeeld'. Met de nadruk op 'beeld'. Alles wat we doen, wordt bepaald door ons wereldbeeld. Alle beslissingen die we nemen, nemen we aan de hand van ons wereldbeeld. En als ons wereldbeeld afwijkt van de werkelijke wereld, nemen we verkeerde beslissingen en doen we verkeerde dingen.
Deze korte inleiding over de manier waarop we de wereld ervaren heeft direct te maken met de chakra's. We bouwen ons wereldbeeld namelijk op in een aantal lagen. Deze lagen komen overeen met de chakra's, die zoals we later zullen zien weer samenhangen met de energieknopen in ons lichaam. Er zijn de volgende niveau's:
Op het fysieke niveau ontvangen we fysieke signalen van de wereld met onze zintuigen. En via onze zintuigen worden we beinvloed. Onze ogen ontvangen lichtfotonen, onze oren registreren trillingen van de lucht, onze neus detecteert chemicaliën in de lucht, en onze huid registreert druk. En op dit moment zie jij deze bladzijde niet. Je ogen worden geprikkeld door lichtfotonen, die door de werkelijke bladzijde weerkaatst worden. En in je geest bouw je een mentaal tijdschrift en een mentale bladzijde op.
Direct na ontvangst van zintuiglijke informatie volgt een reflex. Een fel licht laat ons knipperen met de ogen en veroorzaakt een vernauwing van onze pupillen. En als je je hand op een hete kookplaat legt, trek je hem in een reflex terug, nog voordat je je bewust wordt van pijn. Dit reflex-niveau noemen we het etherisch niveau. En je reflexen zitten in je 'etherisch lichaam'.
Ik zie dit lichaam als een dunne laag rondom het fysieke lichaam. En je kunt dit lichaam en je reflexen programmeren. Pavlov deed dit met honden. Telkens voordat hij ze eten gaf, luidde hij een bel. En na enige tijd bemerkte hij, dat de honden meer maagsappen begonnen te produceren als hij de bel luidde. Dergelijke verschijnselen noemt men 'Pavlov-reflex'. En later bleek dat alle fysiologische processen programmeerbaar zijn.
Tot en met het etherisch niveau zijn we vrijwel gelijk aan alle dieren. Ook ongewervelde dieren hebben een etherisch lichaam en programmeerbare reflexen.
Op het derde niveau reageren we emotioneel. Iets laat ons koud, of we komen in beweging. E-motion betekent dan ook: dat wat ons in beweging zet. We worden bijv. kwaad of blij. Of we worden begerig of we stoten iets af. En in principe is dit niveau verdeeld in lust en onlust. Lust proberen we te vergroten, en onlust proberen we te vermijden.
Tot en met het emotionele niveau zijn we vrijwel gelijk aan alle zoogdieren. Honden, katten, ratten, varkens, etc. hebben emoties en kunnen emotioneel reageren. Vanaf het volgende (mentale) niveau zijn we uniek.
Op het vierde niveau reageren we mentaal. We hebben gedachten en gevoelens over dingen. (N.b. gevoelens en emoties zijn totaal verschillend. Je kunt een schilderij mooi of lelijk vinden. Dat oordeel wordt gegeven door je 'gevoel voor kunst'. Maar als een schilderij je woedend maakt, raakt het je op een dieper niveau. Dan word je emotioneel.) En met onze mentale constructies kunnen we onszelf motiveren (emotioneel betrokken maken). We kunnen bijv. tegen onszelf zeggen: 'als je nu deze studie volgt, krijg je later ...' Met onze mentale constructies houden we onszelf voortdurend worsten voor, waar we dan achteraan rennen of maken we onszelf bang. Bijv.: 'Als ik dit karwei niet goed doe, word ik misschien ontslagen!'
De meeste westerse mensen zitten volledig verstrikt in deze mentale laag. Men zegt bijv. 'Je schept je eigen werkelijkheid met je denken!' En daar zit een kern van waarheid in. Maar zoals deze uitspraak door sommige mensen gehanteerd wordt, werkt het vervreemding van de werkelijke wereld in de hand. En dan bouwt men een fantasiewereld op en weet men niet hoe in een bedreigende situatie te handelen. De juiste reactie is vaak deze. Je dient op fysiek niveau de situatie grondig te analyse ren en een oplossing te realiseren. Maar als je je situatie onder ogen ziet, raakt het dier in ons in paniek. En dan kunnen we niet meer helder denken.
Op het vijfde niveau vinden we de spiritualiteit. Als we iets heel erg graag willen, krijgen we de geest en worden we heel sterk gemotiveerd. In het engels betekent spirit: kracht, moed, durf, fut. Als je iets graag doet, geeft het je energie. Doe je iets met tegenzin, dan is je hart er niet bij. En dan heb je weinig energie.
Je kunt je verlangens indelen in realen en idealen. Een ideaal is iets wat je ideaal maar onrealistisch acht. Bijv. wonen in een hutje op de hei. Een reaal is iets dat je probeert te realiseren, omdat je dat verstandig acht. Bijv.: Jan wil eigenlijk kunstschilder worden, maar studeert rechten omdat dat een zekere toekomst biedt. Dit is schadelijk voor het hart en de levensenergie. Jan's hart gaat uit naar schilderen. Maar dit ideaal moffelt hij weg. En met tegenzin studeert hij rechten. Hierdoor verkrampt hij innerlijk en loopt het risico te eindigen als een cynische en ontevreden bejaarde met veel geld.
Op het zesde niveau vinden we causale constructies. Dit zal ik verduidelijken met een voorbeeld. Onderzoekers plaatsten een snoek en een voorntje in een aquarium. Zij werden gescheiden door een losse glasplaat. De snoek probeerde het voorntje te pakken, en zwom vele malen met zijn kop tegen de glasplaat. Uiteindelijk gaf hij de moed op. Ook toen men de glasplaat verwijderde, bleef de snoek in zijn deel van het aquarium.
Veel mensen reageren op gelijke wijze. Iets is een aantal keren misgegaan. En men heeft geconcludeerd dat het dan niet kan. En men geeft het op. Of men maakt een causale constructie: Als ik dit doe, gebeurt er dat. Bij de snoek: 'Als ik naar het voorntje zwem, stoot ik mijn kop.' Wanneer je je causaal bewustzijn ontwikkelt, ga je zoeken naar de oorzaken. In het geval van de snoek: 'Iets houdt mij tegen. Hoe kan ik die blokkade opruimen? Of hoe kan ik om die blokkade heen?'
Op het zevende niveau vinden we evolutionaire patronen. Het Universum is een geleidelijke ontwikkeling (evolutie) van de universele geest. En in dit ontwikkelingsproces zijn bepaalde gewoonten ontstaan. Zo hebben stenen de gewoonte om naar beneden te vallen. En water heeft de gewoonte om naar boven te verdampen. Dergelijke gewoonten noemt men 'natuurwetten'.
Op het achtste niveau vinden we dogma's. Het belangrijkste westerse dogma is: 'Er zijn onveranderlijke natuurwetten!' Rupert Sheldrake probeert dit dogma omver te halen met zijn theorie over morfo-genetische velden. Tot 1492 hadden we het dogma: 'de aarde is plat als een pannekoek'. Toen Columbus naar Amerika zeilde haalde hij dit dogma omver. Dit was geen causale constructie, want het was niet gebaseerd op ervaringen. Het was ook geen mentale constructie, want het werd niet beargumenteerd. In feite worden mentale constructies gemaakt om dogma's, evolutionaire patronen, causale patronen en geloof rationeel te verklaren. Het mentale is dus ondergeschikt.
Op het negende niveau hebben we overtuigingen: Er is een schepping, er is een schepper, etc. Of: 'ik denk, dus ik besta!' Of: 'Ik ben goed, dus ik verdien geluk!'. Of: 'Ik ben slecht, dus verdien ik ongeluk!'
Op het tiende niveau eindigt het Universum. Tot en met het negende niveau reageren we op informatie van andere niveau's en creëeren we een wereldbeeld. Op het tiende niveau vinden we degene die het wereldbeeld schept. Onszelf. En als we ophouden met scheppen, verdwijnt ons wereldbeeld en ervaren we onszelf. Dit noemt men vaak verlichting, Samadhi, Satori, etc. Je zou het ook Zelfbewustzijn kunnen noemen.
Een chakra bevat de software van een zenuwknoop. En als je een chakra ontwikkelt, ontwikkel je meer geavanceerde programma's. Een PC met MS-DOS 6.x werkt beter dan een PC met MS-DOS 2.x. En evenzo functioneert een mens beter, naarmate hij/zij zijn zenuwknopen bestuurt met betere software. Zo bezien komt chakra-ontwikkeling overeen met het ontwikkelen van software voor de zenuwknopen.
In vele boeken kun je nuttige `software' voor je geest vinden. Maar hoe neem je deze software op? Vroeger ging dat met veel stampwerk. Je herhaalt iets net zolang totdat je het uit het hoofd kent. Dit is een ouderwetse, inefficiënte en ineffectieve manier van (her)-programmeren.
Veel beter is het om je biocomputer (je zenuwstelsel) in een ontvankelijke toestand te brengen. Deze toestand noemt men TRANCE. En wanneer je in TRANCE bent, vibreren je hersenen in een lagere frequentie. Bij normaal dagbewustzijn vibreren je hersenen in een beta-ritme: 12 - 24 Hz. Wanneer je (dag-)droomt, vibreren ze in een alfa-ritme: 6 - 12 Hz. Wanneer je onder narcose of in diepe TRANCE bent, vibreren ze in the ta-ritme: 3 - 6 Hz. Daaronder hebben we nog hoog-delta (1.5 - 3 Hz) en laag-delta (0 - 1.5 Hz). Wanneer je je biocomputer in alfa of theta laat vibreren, kun je software gemakkelijk opnemen. Je kunt dan gemakkelijk en snel leren. Bovendien ben je op deze niveau's creatiever, effectiever en meer in harmonie.
Er zijn vele manieren om jezelf in een TRANCE te brengen. Bijv. met een brainmachine, elektro-stimulatie, drumgeroffel, hypnose, dansen, drugs, etc. Maar wat is nu geschikt voor effectieve chakra-programmering?
Stimulatie en programmering van de chakra's door trillingen werkt over het algemeen goed. Als je een signaal maakt met de frequentie van een bepaalde chakra, of een boven toon van die frequentie, gaat de chakra resoneren (meetrillen). Dit principe vindt je terug in lichttherapie en geluidstherapie. En bij de programmering van een bepaalde chakra krijg je betere resultaten, als je stimuleert met de juiste frequentie.
Een geschikt apparaat hiervoor is een electrische pulser zoals de Oasis of de Endostim. Dit apparaat biedt de mogelijkheid om een zwakke wisselstroom door het hoofd te sturen, via elektroden aan de oorlelletjes. En de frequentie kun je op 1/100 Hz nauwkeurig instellen tussen 0.03 Hz en 99.99 Hz. Ik gebruik de endostim bij inwijdingen met verbluffende resultaten.
Een ander geschikt apparaat voor audio-frequenties is de Binaural Signal Generator. De BSG geeft twee geluidssignalen tussen de 200 Hz en 800 Hz. En het verschil tussen beide signalen bedraagt 1 tot 8 Hz. Dit verschil noemt men de Binaural Beat. Luister je hiernaar met een koptelefoon, dan beginnen je hersenen te resoneren (mee te trillen) met de Binaural Beat, en worden je linker en rechter hersenhelft gesynchroniseerd. (Hemisync effect)
Als je b.v. de stuitchakra wilt stimuleren, kun je de basisfrequentie afstellen op 390 Hz en de beatfrequentie op 3 Hz. Dan zit je heel dicht bij de frequenties van de stuitchakra en van de aarde. Het geheel geeft een zeer rode klankkleur en zeer aardse vibraties. Als je de basisfrequentie op 690 Hz en de beat op 5.4 Hz zet, krijg je een koele indigo/paarse kleur, die het logische denken stimuleert. Dit zijn de freqeunties van het derde oog. (Helaas biedt de BSG geen nauwkeurige frequentie-afstemming. Deze nauwkeurigheid is wel te krijgen met sommige geluidskaarten voor PC.'s.)
Terug naar de Ego 2000 index